Hadot, Pierre: EJERCICIOS ESPIRITUALES Y FILOSOFÍA ANTIGUA

 

      (Espero que, siendo tan larga la entrada, lo sea tanto como interesante para el lector).

         La actividad filosófica es un quehacer lujoso, suntuario sin lugar a dudas y, a su vez, tan necesario como respirar. El filósofo, quien filosofa, muestra en todos los sentidos unas capacidades y unas posibilidades muy por encima de lo vulgar, de lo ordinario, de lo corriente, pues esa supuesta vulgaridad vital es elevada por su meditación, y con su dedicación, a un quehacer heroico y noble, pues quien tal hace busca crecer, mejorar y perfeccionarse él mismo, a quienes le rodean y aquello que le rodea. Posee, o dedica, además el filósofo aquello de que todo hombre rico dispone: de tiempo. Sócrates en los diálogos de Platón les hace ver a sus interlocutores que tienen todo el tiempo del mundo, nada les acucia: no hay negocio pendiente más importante que el ocio creador y necesario para meditar, contemplar, charlar… (la tertulia, ese acto disfrutón tan español, es otra actividad absolutamente suntuaria).

         Escrito esto quiero agradecer públicamente a quien fuera muy amigo mío, Jesús García, paisano de Fernando de Rojas, el haberme mostrado el camino para llegar a Pierre Hadot. Con la falta de trato las amistades pierden los argumentos que las mantienen y decaen hasta llegar a poder morir o languidecer tanto que solo les quede pasado. Algo de esto me sucedió con Jesús.

         Tengo algún libro más de Hadot por casa sin leer y han sido ya varios los que he comentado, si no recuerdo mal, en este blog. El libro que termino ahora del autor francés me parece excepcional. Es el libro de un estudioso de la Filosofía que se acerca al filósofo fetén descrito arriba.

         Son innumerables los detalles que se pueden aprender con este sabio de la filosofía antigua. Realidades que ponen a la Filosofía en un medio, para mí, distinto al que habitualmente se le reconoce. Los detalles de los que hablo no se me antojan ni accidentales ni baladíes, sino sustanciales para comprender tantas realidades que, fuera de contexto, son malinterpretadas o ignoradas. No exagero si afirmo que son cientos de notas las que he tomado del libro. Hay capítulos que ha merecido la pena releerlos y casi meditarlos. Hadot me apuntó a otros autores, a otras voces clásicas del pensamiento de la Humanidad que tienen un peso y ponen verdadera luz, o la posibilidad de hallar claridad, que sitúan en el camino de lo mejor.

         Solo quiero ponerles un pero al editor y al traductor de la obra, y si mi puntualización fuera errónea pido disculpas. Continuamente se traduce en la obra examen de consciencia… y mucho me temo que no se trata de tal, sino de un examen de conciencia, no siendo en absoluto igual en este contexto, pues el primero, consciencia, entiendo que remite a un conocer meramente intelectual y en absoluto performativo, y el segundo examen al que se refiere Hadot es un examen del quehacer cotidiano, moral, ético, que es justo del que hablan Epícteto, Marco Aurelio y las escuelas a las que Hadot se dedica y de las que escribe y también por descontado la ascética cristiana que de aquellas toma dicho examen.

         Hay un texto en la obra, el penúltimo en concreto, en el que el propio Hadot habla de sí y de lo que pretende –y logra- con su obra. ¿Quién mejor por tanto que él para presentarse y decirse de sus trabajos? A él cedo con sumo gusto y agradecimiento la palabra aquí:

         Mis libros y mis estudios[1].

            Voy a repasar brevemente mi actividad literaria o científica para aquellos oyentes que no me conozcan.

            En primer lugar, he editado y traducido numerosos textos de la Antigüedad: en 1960, las obras teológicas de un neoplatónico latino cristiano, Mario Victorino; en 1977, la Apología de David, de Ambrosio; en 1988 y 1990, dos tratados de Plotino. Por otra parte, he escrito varios libros, el primero de ellos, en 1963, titulado Plotino o la simplicidad de la mirada; en 1968 mi tesis doctoral dedicada a un aspecto del neoplatonismo, las relaciones entre ese teólogo cristiano del siglo IV, Victorino, que acabo de citar, y un filósofo pagano del siglo IV a. C., Porfirio, discípulo de Plotino; más tarde, en 1981, Ejercicios espirituales y filosofía antigua y, el pasado año, La Citadelle intérieure, dedicado a las Meditaciones de Marco Aurelio. Si el Colegio Filosófico me ha invitado esta tarde es en relación, justamente, a estos dos últimos trabajos, porque en ellos me ocupo de cierta concepción de la filosofía antigua al tiempo que esbozo un análisis de la filosofía en general.

            En estos libros, para decirlo en pocas palabras, propongo una idea, que la filosofía debe definirse como «ejercicio espiritual». ¿Por qué he llegado a conceder tanta importancia a este concepto? Pienso que mi idea se remonta a los años 1959-1960, cuando me dediqué a la obra de Wittgenstein. He recogido las reflexiones que me inspiró su lectura en un artículo publicado en Revue de métaphysique et de morale, «Jeux de langage et philosophie», aparecido en 1960, en el cual decía: «Filosofamos mediante un juego de lenguaje, es decir, y para servirme de esta expresión de Wittgenstein, según una actitud y una forma de vida que da sentido a nuestras palabras». Retomando las reflexiones de Wittgenstein según las cuales es necesario romper de modo radical con la idea de que el lenguaje opera siempre de la misma manera y con el mismo objetivo, la traducción de pensamientos, señalaba yo que cabe romper también con la idea de que el lenguaje filosófico opera de manera uniforme. El filósofo se encuentra en efecto inserto en cierto juego de lenguaje, es decir, en cierta forma de vida, cierta actitud, resultando por eso imposible entender el sentido de sus tesis sin antes situarlo en el juego de lenguaje que le es propio. Por lo demás, la principal tarea del lenguaje filosófico sería insertar a los oyentes de este discurso dentro de una concreta forma de vida, de determinado estilo de vida. Así surgía el concepto de ejercicio espiritual, como intento de modificación y transformación del yo. Si por aquel entonces me mostraba yo especialmente sensible a este aspecto del lenguaje filosófico, si pensaba que ello debía ser así era porque, al igual que a diversos antecesores y contemporáneos, me había sorprendido cierto fenómeno de sobras conocido, el de las incoherencias e incluso contradicciones que pueden descubrirse en las obras de los autores de la Antigüedad. Como es sabido, a menudo resulta en extremo difícil seguir el hilo conceptual de los textos filosóficos antiguos. Ya se trate de Agustín, Plotino, Aristóteles o Platón, los historiadores modernos no dejan de lamentar la torpeza expositiva y los errores de composición que manifiestan esas obras. Poco a poco fui dándome cuenta de que, para explicar este problema, se hacía necesario siempre remitir el texto al contexto en el que había surgido, es decir, a las condiciones vitales concretas de cada una de las escuelas filosóficas, en el sentido institucional de la expresión, escuelas que en la Antigüedad no se habían marcado como prioridad la difusión de un saber teórico o abstracto, como nuestras modernas universidades, sino antes que nada educar al espíritu en un método, en un saber hablar, un saber discutir. Los textos filosóficos recogen siempre en mayor o menor medida los ecos de la enseñanza oral; y es que para los filósofos de la Antigüedad las frases, palabras y reflexiones no tenían como objetivo principal la transmisión de una información, sino producir cierto efecto psíquico en el lector u oyente, teniendo siempre en cuenta por lo demás y de la manera más pedagógica las capacidades de cada auditorio. El elemento proposicional no era el más importante. Según la excelente fórmula de V. Goldschmidt a propósito del diálogo platónico, puede decirse que el discurso filosófico antiguo tendía a formar antes que a informar. En realidad podría afirmarse, para resumir lo que acabo de exponer, que la filosofía antigua consiste más en un ejercicio pedagógico e intelectual que en una construcción sistemática. Pero en una segunda etapa relacioné tal constatación con otro hecho, que la filosofía antigua se entendía a sí misma, desde Sócrates y Platón al menos, como una terapéutica. Todas las escuelas antiguas de filosofía proponían, cada una a su manera, una crítica del estado habitual de los hombres, un estado marcado por el sufrimiento, el desorden y la inconsciencia, y un método para curarles de ese estado: «La escuela del filósofo es una clínica», decía Epícteto. Este carácter terapéutico aparece primeramente en el discurso del maestro, que tiene el efecto de un hechizo, de una mordedura o de un choque violento capaz de trastornar al oyente, como se dice sobre los discursos de Sócrates en el Banquete de Platón. Pero para curarse no basta con quedar conmocionado; uno tiene que desear realmente transformar su vida. En todas las escuelas filosóficas el profesor es también un guía espiritual. Sobre este tema debo reconocer mi deuda contraída con los trabajos de mi esposa, y entre otros con su libro acerca de la dirección espiritual en Séneca y con el estudio en que traza una panorámica general sobre este tema en la Antigüedad. Cada escuela filosófica impone por lo tanto cierto modo de vida a sus miembros, un modo de vida que compromete la totalidad de su existencia. Y este modo de vida consiste en ciertos procesos que pueden denominarse precisamente ejercicios espirituales, es decir, unas prácticas orientadas a la modificación del yo, a la mejora y transformación del yo. Originariamente se encuentra pues un acto de elección, una opción fundamental en favor de determinada forma de vida que se concreta en seguida, ya sea en el orden del discurso interior y de una actividad espiritual, como la meditación, el diálogo con uno mismo, el examen de consciencia o los ejercicios de representación imaginativa por los que la mirada es dirigida hacia lo alto, hacia el cosmos o hacia la tierra, ya sea en el orden de…

            Considero suficiente el texto, sustantivo, largo, con final abierto… para lo que también tantas veces desde este blog se pretende y que no es sino animar a lectura en general, y de los buenos libros en particular que, a mi juicio, pasan por mis manos y leo. Sigo pensando con Tomás de Aquino que el bien es de suyo difusivo. La obra de Hadot es un libro en que merece la pena detenerse con cierta cirimonia, que diría Quilino, el guarda.

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[1] Inédito. Comunicación leída en el Colegio Filosófico en 1993.